В преддверии VIII Съезда лидеров мировых и традиционных религий, который пройдет в Астане 17-18 сентября 2025 года, председатель Конференции Католических Епископов Центральной Азии епископ Хосе Луис Мумбиела поделился своим видением роли Церкви в межрелигиозном диалоге. В интервью он рассказал о секретах казахстанской модели согласия, вызовах цифровой эпохи и надежде на будущее мира.
Предлагаем вашему вниманию полную версию вопросов и ответов из этого интервью:
Какие цели ставит перед собой Католическая Церковь Казахстана н а VIII Съезде религиозных лидеров, и что значит для католических лидеров участие в таком межконфессиональном диалоге?
Для Католической Церкви в целом, участие в этом Съезде — не просто дипломатическая миссия, а прежде всего служение делу мира. Как учит Второй Ватиканский собор в декларации Nostra aetate, Церковь с уважением относится ко всем религиям и стремится «признавать, сохранять и развивать духовные и нравственные блага», которые они несут человечеству. Мы считаем, что межрелигиозный диалог сегодня — не роскошь, а насущная необходимость для мира и будущего поколений. Он не означает отказа от собственной веры, но это путь уважения и открытости, когда мы «с вниманием и любовью рассматриваем духовные и нравственные ценности» других традиций.
Папа Франциск, посещая Казахстан в 2022 году, напомнил, что «религия не проблема, но часть решения», способная вдохновлять общества к гармонии. И хотя наша Церковь в Казахстане и Центральной Азии небольшая по численности, но она также стремится быть «солью земли и светом мира» (Мф 5:13-14), внося вклад в общее благо общества.
На мой взгляд, участие в Съезде — это возможность показать, что подлинная вера призвана не разделять, а соединять людей. Представлять общины казахстанских католиков во время Конгресса будет Архиепископ-Митрополит Томаш Пэта, и я вижу нашу задачу, как католических епископов, в том, чтобы укреплять доверие между религиями, свидетельствовать о ценности человеческой личности и достоинства каждого, сотворённого по образу Божию.
Казахстан часто приводят в пример как страну с гармоничными межрелигиозными отношениями. В чём, на Ваш взгляд, секрет этой модели, и как её опыт могли бы перенять другие страны?
Казахстан действительно дарит миру пример того, как можно строить мир и согласие, и это не случайно. Являясь перекрёстком культур и религий, здесь исторически сформировалось многонациональное и многоконфессиональное общество, и государство сумело превратить это разнообразие в источник богатства, а не конфликта.
Секрет казахстанской модели — в сочетании мудрой политики, направленной на поддержку диалога, взаимного уважения и свободы вероисповедания, традиционной культуры гостеприимства и искреннего желания религиозных общин сотрудничать. Как сказал Папа Франциск во время VII Съезда в Астане, «религиозная свобода — фундаментальное и неотъемлемое право», и именно её уважение создаёт прочную основу для доверия.
Другие страны могли бы перенять это, если осознают: религиозное многообразие не угроза, а ресурс, если смогут научиться слушать друг друга и искать согласие не через унификацию, а через признание ценности каждой религии и культуры. Наша модель, ставшая частью национальной культуры, показывает, что единство не означает одинаковости: напротив, подлинное согласие рождается там, где уважается достоинство каждого человека и каждой общины.
Сегодня мир сталкивается с множеством сложных проблем — от конфликтов до изменения климата. Как духовные ценности, на Ваш взгляд, могут помочь найти реальные решения?
Современный мир переживает глубокие кризисы — войны, социальное неравенство, разрушительная эксплуатация природы. Но если смотреть в их корень, то становится понятно, что проблема не только в политике или экономике, но и масштабном духовном кризисе человеческой цивилизации. Это то, о чём говорил Папа Франциск на VII Съезде: люди теряют духовные ориентиры, а без внутреннего основания мы легко скатываемся к логике силы, ненависти и выгоды.
Научно-технический прогресс сам по себе не гарантирует счастья, но духовные ценности могут стать ключом к поиску решений, потому что они напоминают нам о главном: каждый человек имеет неприкосновенное достоинство, мы равны и связаны друг с другом как одна человеческая семья. Когда мы смотрим на мир сквозь призму братства и ответственности перед Творцом, то понимаем, что нельзя строить собственное благополучие за счёт страдания других.
Религии способны предложить три ключевых ориентира: во-первых, воспитание в уважении к жизни и миру, во-вторых, формирование солидарности и заботы о бедных и отверженных, как о наших ближних, в-третьих, напоминание о нашем долге хранить «общий дом», то есть творение (как писал Папа Франциск в энциклике Laudato si’). Когда духовные ценности вплетены в жизнь общества, они помогают искать решения, основанные на истинной справедливости.
Поэтому межрелигиозный диалог, как в Астане, имеет практическое значение: он может вдохновить мировых лидеров на решения, которые служат человеку и миру, а не лишь краткосрочным интересам.
В наше время, когда стремительно развиваются цифровые технологии и искусственный интеллект, какие духовные и этические вызовы Вы считаете самыми важными? И как религии могут на них реагировать?
Развитие цифровых технологий и искусственного интеллекта открывает перед человечеством огромные возможности, но одновременно ставит серьёзные вопросы. В документе Святого Престола Antiqua et Nova подчёркивается: технологии сами по себе нейтральны, но их использование должно быть «ориентировано на благо человека и на служение истине». То есть они становятся либо благословением, либо угрозой в зависимости от того, как человек их использует.
Главный вызов я вижу в том, чтобы не потерять человека в центре, не позволить, чтобы машины решали за нас, что вообще значит быть человеком. Иначе, как предупреждает Церковь, мы рискуем утратить способность к подлинным отношениям, к состраданию, к поиску смысла. Есть также опасность новых форм неравенства, когда доступ к технологиям или управление ими сосредотачиваются в руках немногих.
Именно здесь религии могут сыграть ключевую роль: напоминать, что человек — это не алгоритм, а образ Божий, и что технологии должны оставаться инструментом, а не становится новым идолом. Мы должны поддерживать этическое регулирование цифровой сферы, стремиться к воспитанию ответственности у создателей технологий, защите достоинства каждого человека в цифровой среде и развитии культуры, где технологии помогают строить братство, а не разделение.
Религии в самой своей сути призваны быть голосом совести, чтобы научно-технический прогресс не лишал нас человечности и служил развитию личности, а не наоборот.
Что, на Ваш взгляд, могут сделать религиозные лидеры, чтобы предотвратить радикализацию и экстремизм, особенно среди молодёжи?
Радикализация и экстремизм часто рождаются там, где молодёжь сталкивается с пустотой — отсутствием смысла, несправедливостью или изоляцией. И именно здесь религиозные лидеры могут сыграть ключевую роль.
Во-первых, мы должны показывать позитивное лицо веры. Религиозные лидеры должны свидетельствовать о вере всей своей жизнью. Если мы будем говорить только языком правил или формул, они нас не услышат, если они встречают в религии только запреты или формализм, они уходят. Но если вера открывается как источник надежды и свободы, она становится привлекательной. Молодые люди остро чувствуют фальшь и нетерпимы к двойным стандартам, но при этом открыты там, где видят искренность и любовь.
Во-вторых, мы должны дать молодежи голос. Многие Папы Римские в посланиях к молодым напоминают: «Вы — не будущее, а настоящее Церкви». Это значит, что нам следует научиться не только учить, но и слушать их. Они находятся на «передовой» этого мира, сталкиваются с его вызовами, и могут показать нам то, что мы сами не замечаем или не умеем в силу разных причин. Самое главное — доверять им и давать пространство для служения. Молодёжь хочет быть участником, а не только слушателем. Если мы сумеем вовлечь их в конкретные дела милосердия, в заботу о слабых и о мире, тогда их вера станет живой и созидательной. Учитывая это, очень позитивно, что в последние годы в рамках Съезда проводится также встреча молодых лидеров каждой религии, ведь так мы помогаем знакомиться и слушать друг-друга тем, кто завтра будет формировать ядро общества.
В-третьих, важно образование. Религия должна воспитывать критическое мышление, уважение к другим и ответственность за общее благо. Святейший Отец Франциск говорил о «воспитательном союзе», где семья, школа и религиозные общины помогают молодым людям расти зрелыми и миролюбивыми гражданами.
В-четвертых, необходима общая работа религий. Экстремизм питается разделениями, а когда молодёжь видит, что лидеры разных конфессий могут дружить и сотрудничать, это разрушает миф о «чужих» и «врагах». Мы, религиозные лидеры, должны показать миру, что вера способна объединять, а не разделять. Не абстрактными лозунгами, а делами, которые строят доверие.
По сути, наша задача — не просто осуждать экстремизм, а предлагать альтернативу: путь мира, братства и служения. Молодые сердца открыты к великим мечтам, и если мы предложим им высокие цели, они выберут созидание, а не разрушение. Я очень хочу внести свой скромный вклад в то, чтобы диалог религий, который мы демонстрируем в Казахстане, стал источником надежды и мира для новых поколений.
Какой главный результат VIII Съезда Вы хотели бы видеть в перспективе и какое послание адресуете участникам и верующим по всему миру?
На мой взгляд, главный результат VIII Съезда — это не только итоговый документ или совместные заявления, а прежде всего укрепление доверия между религиями. В мире, раздираемом конфликтами, каждый шаг навстречу друг другу — уже победа. Если участники Съезда увезут с собой не просто воспоминания, а живое желание сотрудничать и строить культуру мира, это будет настоящим плодом встречи.
Я верю и молюсь, чтобы Господь благословил эту инициативу и помог нам преодолеть все недопонимания, чтобы сделать ее поистине плодотворной.
Моё послание простое: религия не должна быть источником страха или разделения. Она призвана открывать сердца к Богу и к ближнему, пробуждать в людях жажду мира, справедливости и милосердия. Когда мы, верующие разных традиций, встречаемся и уважаем друг друга, мы уже свидетельствуем миру, что диалог сильнее ненависти, а братство — сильнее вражды.
В Казахстане я ощущаю, что это будущее возможно. Здесь мы уже видим модель братства и сотрудничества, которая может стать примером на международном уровне. Хотелось бы, чтобы это вдохновило всех — от лидеров государств до обычных верующих — поверить: мир возможен, если мы начнём его строить вместе.
