2 апреля исполняется 14 лет со дня смерти Папы Римского Иоанна Павла II, который оставил богатое духовное наследие на 85 тысячах страниц. Обратимся к его обзору.
Папа Иоанн Павел II всю жизнь отважно проповедовал Божьи истины, не заботясь о собственной популярности и не подстраиваясь под ожидания слушателей. С большой любовью он говорил об основах христианской веры, которыми сегодня мир пренебрегает и гнушается. Он упорно шел «против течения», не соглашаясь на компромиссы в вопросах веры и морали. Поэтому следует еще раз задуматься над важнейшими истинами, о которых Бог нам напоминал через Иоанна Павла II.
Самое важное сообщение
С самыми важными словами обратился к нам св. Иоанн Павел II уже в самом начале своего понтификата: «Необходимо постоянно молиться и не прекращать (см. Лк. 18,1), как сказал Господь Иисус. Молитесь, и пусть молитва формирует вашу жизнь. Человек жив не только благодаря хлебу (Мф. 4,4) и не только в этом временном мире, и не только удовлетворяя свои материальные потребности, человек становится человеком… Человек жив не только благодаря хлебу, но благодаря каждому слову, исходящему из уст Бога. Если мы хотим жить Божьим словом, то нам необходимо не прекращать молиться! Молиться можно даже без слов. Пусть все, кто слушает меня здесь или где-либо, следуют простому и принципиальному папскому призванию – призванию к молитве. Это самое важное сообщение!» (из проповеди 7 июня 1979 г.).
У них нет оправдания
Св. Иоанн Павел II подчеркивал, что Святое Писание ясно подтверждает способность человека «познавать Бога собственным разумом: человек способен к определенным „знаниям” о Боге, хотя это и не знания, полученные непосредственно. Таким образом, кроме „верую”, существует также „знаю”. Это „знаю” касается существования Бога и в определенной степени Его сущности». Он задавал вопрос: «Как это возможно, что стремительный прогресс в познании вселенной (и макро-, и микрокосмоса), ее законов и истории, ее структур и энергии не приводит всех к признанию Первопричины, без которой мир остается необъясненным?» (из проповеди 20 марта 1985 г.).
Пытаясь найти ответ на этот вопрос, св. Иоанн Павел II отмечал, что послание к Римлянам (1,18) говорит о людях, «подавляющих истину неправдою». Св. Павел Апостол подчеркивает здесь, что из-за грехов «их неразумные сердца погрузились во мрак. Притязая на мудрость, они стали глупыми» (1,21-22)*. Папа Римский объясняет эти стихи следующим образом: «Согласно Библии, такого рода глупость содержит в себе угрозу для жизни. Глупец живет в иллюзии, якобы имеет широкие знания, но в действительности не может сосредоточиться на самом главном. Из-за этого он не может навести порядок в собственном разуме (см. Притч. 1,7) и объективно оценить ни самого себя, ни свое ближайшее окружение. А когда, наконец, начинает утверждать, что „Бог не существует” (см. Пс. 14[13],1), обнаруживает ничтожество своих знаний, и становится совершенно ясно, насколько далек он от познания истины о вещах, их происхождении и цели» (Fides et ratio, 18).
«Если, несмотря на свой разум, человек не в состоянии познать Бога как Создателя всего существующего, то причина этого не в том, что у него не было такой возможности, а скорее в его вольной воле, которая выбирает грех», – объясняет св. Иоанн Павел II (Fides et ratio, 19). В своей проповеди от 17 июля 1985 г. он говорил, что «многие ученые сегодня, как и в прошлом, считают, что рамки научных исследований и радостное, искреннее признание существования Бога не только могут идти рука об руку, но и составлять единое целое». Папа римский напомнил также об опросе, в котором приняли участие 398 самых знаменитых ученых мира. Оказалось, что «всего лишь 16 из них считают себя неверующими, 15 – агностиками, а 367 – верующими» (из A. Eymieu, La part des croyants dans les progrès de la science, стр. 274).
Таким образом, подавляющее большинство знаменитых ученых мира – это верующие люди. У тех, кто искренне стремится познать истину, разум и вера составляют гармоничное единство. Св. Иоанн Павел II учил, что познание Бога происходит только на уровне веры, когда мы навязываем с Ним личные взаимоотношения доверия и любви. Бог сам лично открыл нам тайну своей Триединой сущности. «Через Христа, воплощенное Слово, люди получили доступ к Отцу в Святом Духе, и становятся участниками Божественной природы» (Dei verbum, 2). Бог хочет, чтобы мы соединились с Ним в любви, и это мы можем познать только через веру, которой помогает разум, через «веру, действующую любовью» (Гал. 5,6).
Св. Иоанн Павел II подчеркивал, что «именно вера позволяет каждому выразить свою свободу наилучшим образом. Иначе говоря, свобода не выражается в том, что мы начинаем действовать против Бога. Можно ли считать настоящим проявлением свободы отказ принять то, что дает нам возможность самореализации? Акт веры – это важнейший выбор в жизни человека, и именно в нем свобода получает уверенность в истине и принимает решение жить в ней» (Fides et ratio, 13).
Жить верой означает ежедневно полностью довериться Ему, и, безгранично доверяя Богу, выполнять Его волю, выраженную в Заповедях, моральных законах, учении Церкви, текстах Святого Писания, а также в голосе чистой совести. Верующий человек ежедневно молится, избегает всего, что хотя бы напоминает зло (см. 1Фес. 5,22), а когда случится падение в грех, то сразу же принимает таинство покаяния, чтобы получить чудесный Божий дар прощения грехов.
Жить по совести
Св. Иоанн Павел II напоминал нам о нашей совести: «Второй Ватиканский Собор называет совесть „самым секретным центром и храмом человека” и объясняет: „В глубине совести человек открывает закон, которого сам себе не навязывает, но которому должен быть послушным, и голос которого всегда зовёт его туда, где нужно любить и творить добро, и избегать зла; звучит в сердце приказом: так поступай, а этого избегай”» (Gaudium et spes, 16). Совесть для каждого человека имеет принципиальное значение. Она – наш внутренний указатель и судья наших поступков. «Как важно, чтобы наша совесть была чиста, и ее осуждение было построено на истине, чтобы добро называть добром, а зло – злом. Чтобы она умела „познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12,2). Быть человеком совести – говорил Иоанн Павел II – означает, прежде всего, умение в каждой ситуации слушать и не заглушать в себе голос совести, хотя он часто требователен и труден; это означает творить добро, приумножая его в себе и вокруг себя, а также никогда не соглашаться на зло, по словам св. Павла: „Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12,21). Быть человеком совести означает требовать от себя, вставать после каждого падения, постоянно обращаться к Богу. Быть человеком совести означает активное участие в строительстве Царства Бога – царства истины и жизни, справедливости, любви и мира – в наших семьях, в нашем обществе, в нашей Родине. Это значит также ответственность за общественные дела, забота об общем благе, сочувствие ближним в их страданиях и нуждах, в духе евангельской солидарности, выраженной словами „носите бремена друг друга” (Гал. 6,2)».
Папа римский взывал, чтобы наша совесть «не подвергалась деморализации, чтобы не поддавалась течениям морального произвола, чтобы умела открывать свободу, вытекающую из евангельских советов и Божьих Заповедей, чтобы умела выбирать согласно предостережению Иисуса Христа: „Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?” (Мк. 8,36-37)» (из проповеди в Скочове 22 мая 1995 г.).
Величайшее сокровище
2 июня 1979 г. Папа Римский Иоанн Павел II напомнил нам в своей проповеди, что Католическая Церковь – это величайшее сокровище нашего народа и всего человечества, потому что она дает нам «Христа, а именно ключ к пониманию этой великой действительности, какой является человек. Человека невозможно полностью понять без Христа. Даже скорее: человек сам себя не может полностью понять без Христа. Он не может понять ни того, кем он является, ни своего истинного достоинства, ни призвания, ни предназначения. Этого всего человек не может понять без Иисуса Христа… И поэтому Христа невозможно исключить из жизни человека в любом месте на земле».
Папа римский учил, что всё самое ценное в нашей Духовной народной традиции и культуре имеет свои корни в Иисусе Христе. Поэтому после канонизации Иоанна Павла II следует задать себе вопрос: каково мое отношение к Иисусу Христу и к Его Церкви? Из Божьего откровения нам известно, что Бог стал во Христе настоящим человеком, и в Своей земной жизни, смерти и воскресении окончательно победил все грехи и саму смерть, воссоединяя людей с Самим Собой, тем самым создав общность Церкви. Поэтому Церковь – это особая общность людей, которую Библия называет Мистическим Телом Христа: «Разве не знаете, что тела ваши есть члены Христовы?» (1Кор. 6,15) «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12,4-5). Сам Иисус Христос «есть глава тела Церкви» (Кол. 1,18), а мы – грешные люди – это члены Его тела (см. 1Кор. 12,27). Католическая Церковь представляет собой воскресшего Иисуса Христа, соединенного с нами, бедными грешниками, нуждающимися в Его милосердии.
Воскресший Христос взывает всех грешников, нуждающихся в спасении, чтобы воссоединились с Ним в общности Церкви (см. Мф. 9,13). Поэтому Церковь свята, ведь ее главой является Христос, но состоит она из грешников, которых Спаситель освобождает из рабства грехов и превращает в святых. Христос любит каждого грешника, но ненавидит грехи, потому что они ввергают человека в самые ужасные несчастья. Для нас невозможно достичь счастья и цели человеческого существования без единения с Иисусом Христом, а единение возможно только в Его Мистическом Теле – Церкви. Только в общности Церкви мы можем испытать всепрощающую любовь Христа в таинствах покаяния и Евхаристии, и только в ней можем «прикоснуться» к живому Богу. Кто отвергает Церковь, отвергает самого Христа; кто ненавидит Церковь, ненавидит самого Христа, любящего и спасающего каждого человека.
История целых поколений людей Церкви – это история жестокой борьбы добра со злом, история обращений и мученической смерти за веру, героической веры и святости, а также история человеческой слабости, падения и грехов. Мы должны помнить, что каждый, предающий Христа своими грехами, становится как бы отсохшей ветвью. Предательства, напоминающие Иуду, повторяются в каждом поколении, но всё равно Христос постоянно ведет свою Церковь к спасению, сохраняя верность своему обещанию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 27,20).
Нам нельзя легкомысленно относиться ни к одному греху, потому что любой грех – это величайшее зло в жизни человека и в жизни Церкви. Но мы должны помнить, что Христос основал Церковь и постоянно присутствует в Ней, чтобы побеждать всякий грех. Поэтому критика грешников, принадлежащих к Церкви, не должна вести к отвержению самой Церкви. Разве имеет смысл отвергать Иисуса только потому, что Иуда предал Его?
Св. Иоанн Павел II во время проповеди 10 июня 1979 г. в Кракове задал нам вопрос: «Можно ли отвергнуть Христа и всё то, что Он внес в жизнь людей? Конечно, можно. Человеку предоставлена свобода выбора. Человек имеет право сказать Богу „Нет”. Человек имеет право сказать Христу: „Нет”. Но принципиальный вопрос в том, какой это имеет смысл? Во имя чего? Существует ли такой разумный аргумент, такая ценность воли и сердца, которые можно представить себе самому и ближним, и всему народу, чтобы отвергнуть, чтобы отречься от того, чем мы все жили в течение тысячи лет? От того, что создало основы нашей культуры, и всегда было частью нашей идентичности?».
Церковь – это величайшее сокровище человечества именно потому, что она представляет собой Мистическое Тело, в котором Иисус Христос является главой, а мы все, грешники, являемся Его членами. Только в этом единстве возможно наше спасение и прощение наших грехов, и окончательная победа любви Иисуса Христа над сатаной, грехом и смертью. Церковь – это наша община, в которой мы все являемся живыми членами одного Тела. Поэтому для нас естественна любовь к Церкви, ведь нормальный человек «никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5,29).
Грехи, взывающие к небесам
Св. Иоанн Павел II показал нам, что мы «предстоим перед нечеловеческим трагическим сражением между добром и злом, между смертью и жизнью, между культурой смерти и культурой жизни» (Evangelium vitae 28).
Аборт
Папа римский отважно проповедовал открытую Богом истину о святости человеческой жизни, «принадлежащей исключительно Богу: кто поднимает руку на человеческую жизнь, поднимает руку на самого Бога» (Evangelium vitae 9). Он подчеркивал, что жизнь каждого человека начинается в момент зачатия, и это – научно установленный факт, не зависящий от религиозных или идеологических убеждений. Увы, «значительная часть нынешнего общества, – утверждал Иоанн Павел II, – состоит из людей, „подавляющих истину неправдою” (Рим. 1,18), которые отворачиваются от Бога и воображают себе, что могут без Него построить жизнь на земле, которые „осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели” (Рим. 1,21-22). (…) Если совесть, которая, как глаза, дает свет душе (см. Мф. 6,22-23), называет зло добром, а добро злом (см. Ис. 5,20), это означает, что она встала на путь опасной дегенерации и полной моральной слепоты» (Evangelium vitae 24).
Св. Иоанн Павел II называл прерывание беременности отвратительным преступлением (Evangelium vitae 58) и писал: «Силой власти Иисуса Христа, которую Он передал св. Петру и его преемникам, в единстве с епископами Католической Церкви подтверждаю, что непосредственное и умышленное убийство невинного человека всегда является глубоко аморальным актом» (Evangelium vitae 57). «Прерывание беременности, независимо от способа его осуществления, – это сознательное и непосредственное убийство человеческого существа в начальной стадии его жизни, в период между зачатием и рождением. (…) Совершается убийство человека на пороге жизни, наиболее невинного, какого только можно себе представить: невозможно считать его агрессором, тем более несправедливым агрессором!» (Evangelium vitae 58).
Напоминая об истории Церкви, св. Иоанн Павел II подчеркивал, что «в первые века убийство причисляли к группе трех тяжелейших грехов (наряду с отступничеством и прелюбодеянием), и что кающийся убийца должен был пройти длительное и тяжелое публичное покаяние, прежде чем получал прощение и мог вернуться в церковную общину. (…) Это не должно нас удивлять, потому что убийство человека, созданного по образу Бога, – это особенно тяжкий грех. Только Бог имеет власть над жизнью!» (Evangelium vitae 54-55).
Убийство детей, зачатых искусственным способом и в медицинских экспериментах
Говоря о разнообразных методах искусственного размножения человека, св. Иоанн Павел II учил, что они совершенно недопустимы с моральной точки зрения, потому что они отрывают деторождение от «настоящего человеческого контекста супружеского полового акта; кроме того, (…) производится большее количество эмбрионов, чем необходимо для размещения во чреве матери, после чего так называемых лишних эмбрионов лишают жизни или используют для научных исследований, которые якобы служат научному и медицинскому прогрессу, а в действительности сводят человеческую жизнь к роли „биологического материала”, с которым можно делать всё, что угодно» (Evangelium vitae 14).
Папа римский решительно осудил и назвал «преступлением против человеческого достоинства» любое использование эмбрионов и зародышей человека в медицинских экспериментах «в качестве доноров органов или тканей для пересадки», потому что они «имеют такое же право на уважение, как уже рожденный ребенок, и любой другой человек (…); убийство невинных человеческих существ, даже если оно приносит кому-то пользу, совершенно недопустимо» (Evangelium vitae 63).
Эвтаназия
Св. Иоанн Павел II подчеркивал, что эвтаназия – это одно из «наиболее возмутительных проявлений культуры смерти, характерных особенно для благосостоятельных обществ, чьё мышление направленно на эффективность, для которых присутствие всё более многочисленных старых и недомогающих людей кажется слишком тяжелым бременем» (Evangelium vitae 64). Он объявил, пользуясь авторитетом Иисуса Христа, переданного Апостолам, что «эвтаназия является серьезным нарушением Божьего Закона, будучи морально недопустимым добровольным убийством человека. (…) Практика эвтаназии содержит зло, характерное для самоубийства или убийства, в зависимости от обстоятельств» (Evangelium vitae 65).
«Апогеем произвола и несправедливости становится ситуация, когда некоторые (например, врачи или законодатели) приписывают себе власть решать, кто имеет право жить, а кто должен умереть. Появляется тот же соблазн, что и в райском саду: стать как Бог, знающий добро и зло (см. Быт. 3,5)» (Evangelium vitae 66). «Никто и ничто не может дать право на убийство невинного человеческого существа, будь то эмбрион, зародыш, ребенок, взрослый или старик, неизлечимо больной или умирающий. Более того, никто не может требовать, чтобы такое убийство было совершено по отношению к нему или к другому человеку, и никто не может ни опосредовано, ни непосредственно выразить согласие на это. Никакая власть не имеет права к этому принуждать и это позволять» (Evangelium vitae 57).
«Итак, прерывание беременности и эвтаназия – это преступления, которых никакой человеческий закон не может называть допустимыми. Законы, которые так поступают, не только не имеют силы над человеческой совестью, но и ставят человека перед серьезным и конкретным требованием воспротивиться им силой совести. Таким образом, в случае несправедливого закона, допускающего прерывание беременности и эвтаназию, никому нельзя быть послушным такому закону и участвовать в формировании общественного мнения, приемлющего такой закон, а также нельзя поддерживать его при голосовании» (Evangelium vitae 73).
Каждый верующий, каким-либо образом содействующий убийству зачатых детей (путем абортов или в результате искусственного оплодотворения), подлежит исключению из Церкви. «Отлучению – пишет св. Иоанн Павел II – подлежит каждый, кто совершает это преступление, зная, какое за это причитается наказание, также и соучастники, без которых это преступление не было бы совершено. Таким суровым наказанием Церковь указывает, что это преступление – одно из самых тяжких и самых опасных, таким образом подталкивая преступников к поиску пути обращения. Отлучение от Церкви существует для того, чтобы виновный понял тяжесть совершённого греха, пришел к необходимому покаянию и обратился к Богу» (Evangelium vitae 62).
*Цитируется по переводу Библии New Russian Translation (NRT)
Источник: о. Мечислав Петровский. Духовное наследие св. Иоанна Павла II. Любите друг друга, 2015, № 1(18), С. 4-9.
