В 1054 году Папа Римский Лев IX и Патриарх Константинопольский Михаил Кируларий предали друг друга анафеме (отлучили от Церкви). Этот взаимный акт увенчал ряд споров между Востоком и Западом, что привело к окончательному разделению Восточной и Западной церквей. Западные епархии, оставшиеся в унии с Римом, стали называться римско-католическими, в то время как восточные епархии, оставшиеся верными Константинополю, претендовали на знамя Православия. Прошло почти 1000 лет, прежде чем была создана совместная католико-православная комиссия для изучения причин раскола и работы над возможным воссоединением.
В то время как официальный раскол между Востоком и Западом можно отнести к 1054 году, на самом деле он формировался довольно долго. На протяжении веков в восточном и западном христианстве развивались разные богословские акценты и литургические практики, а также разные представления о церковном управлении.
Одним из ключевых вопросов, разделявших Восток и Запад, было первенство епископа Рима. Восточные христиане не отрицали, что Римский Престол имел примат (первенство) над всеми другими церквями, даже над Константинополем, но они оспаривали юридические претензии, которые епископы Рима все чаще выдвигали относительно этого примата, не соглашаясь с католическим взглядом на роль Папы Римского в Церкви. Но особо острые дебаты можно увидеть в так называемом споре о Филиокве (догмат о Троице). Начиная с VII века, некоторые западные христиане добавили фразу «и [от] Сына» (filioque) к учению Никейского символа веры о том, что Святой Дух исходит «от Отца». Хотя отцы Восточной и Западной Церкви утверждали, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, восточные христиане возражали против принятия Папой фразы «и Сына» в начале XI века. Они утверждали, что Папа самостоятельно не имеет права изменять то, что постановил Церковный Собор — в данном случае Никейский, обвиняя в нарушении 7-го правила Третьего Вселенского собора.
Другими вопросами, усугубляющими напряженность между восточными и западными христианами, были разные подходы к сакраментальной дисциплине и безбрачию священнослужителей, а также политические причины.
Тем не менее, Православие сохраняет истинную апостольскую преемственность среди своих епископов, и поэтому таинства, совершаемые православными епископами и священниками, действительны. Также вместе с католиками православные христиане почитают Пресвятую Богородицу, воздают почитание святым (особенно мученикам), постятся и празднуют согласно временам литургического года.
Имея так много общего, учитывая молитву Христа и желание, чтобы Его ученики были едины (Ин 17:21), католические и православные пастыри сегодня справедливо посвящают себя конструктивному диалогу с целью возвращения к единству.
Путь к воссоединению официально начался в 1964 году, когда Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинопольский Афинагор I впервые встретились в Иерусалиме. В следующем году они подписали совместную декларацию об отмене взаимных отлучений, вынесенных их предшественниками за 900 лет до этого. С тех пор папы и восточные патриархи неоднократно совершали визиты друг к другу и подписывали декларации по разным поводам. В 1979 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Константинопольский Димитрий I официально учредили Совместную комиссию по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной церквями. В состав комиссии входят представители Святого Престола и четырнадцати автокефальных Православных церквей.
С момента создания комиссии было проведено 14 заседаний, на которых было подготовлено девять документов экуменического значения. Самый последний документ был выпущен в 2016 году. В нем изучается роль епископов, в частности епископа Рима, в первом тысячелетии до того, как произошел раскол. Священник Яромир Задрапа, представитель Папского совета по содействию христианскому единству, сообщал в интервью, что, по его мнению, «основные препятствия между православными и католиками были разрешены посредством совместных деклараций, но остался вопрос о верховенстве Папы: стороны диалога обсуждают, какую форму это примет, когда мы будем вместе, также важным моментом является причащение католиков на православных литургиях». Но есть надежда на то, что это будет преодолено. Хотя все осложняется тем, что не все Православные Церкви присутствуют на таких встречах.
Ранее и Папа Франциск также отмечал, что «после восстановления отношений любви и братства в духе взаимного доверия, уважения и любви больше нет препятствий к евхаристическому общению, которое наступит не иначе, как через молитву, очищение сердец, диалог и утверждение истины».
Может показаться, что весь этот процесс слишком затянулся, но на самом деле, с исторической точки зрения, распаду уже 10 веков, а мы ведем диалог только последние 60 лет. Мы не можем знать, когда будет достигнуто полное единство, но знаем, что на то есть воля Господа и Он поддерживает нас на этому пути. А потому необходимо очистить память взаимных обид, набраться терпения, молиться и продолжать вместе двигаться вперед. Ведь хоть мы и думаем, что нас разделяет многое, но объединяет нас еще большее – сам Христос.
